古玉之美，在于它的材质自然之美，更在于它的造型之美、雕琢之美和内在蕴含之美。这种人文美的蕴含，使玉超越了其“山岳精英”的自然属性。在封建社会，玉玺成为权力的象征，政治的代名词，历史赋予了它超物质的神化意识。

《周礼·大宗伯》记载:周朝时期，人们将玉作六器，以礼天地四方。也有古人将玉作“六瑞”以安邦治国。《说文解字》说玉有“五德”:润泽以温，仁之方也；腠理自外可以知中，义之方也；廉而不刿，行也；鲜而不垢，洁也；折而不挠，勇也；瑕适皆见，精也；藏华光泽并能而不相陵，容也；叩之，其声清团彻远，纯正而不杂，辞也。孔子曰玉有“十德”:君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；廉而不刿，义也；垂而如坠，礼也；叩之其声清越，以专其终，诎然东也；瑕不掩瑜，玉不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如回虹，天也；精神贯于山川，地也；圭璋特达，德也；天下不贵者，道也。

孔子是儒家学术的创始人，中国传统文化是以儒家文化为主体演绎发展而形成。自古以来，儒人们便遵守“君子比德于玉”，“君子无故玉不去身”等传统观念。

中国玉文化的发展与中华文明相始终。1949年，新中国国徽的设计稿中就有梁思成、林徽因夫妇提供的以玉璧为主体图案，配以齿轮和麦穗的设计稿。近二十年来，人们对于玉器的崇尚和喜爱，超过了以往任何一个历史时期。

儒家“三礼玉论”玉石“三礼”是《周礼》、《仪礼》、《礼记》的总称，是我国古代重要的典章制度，是古代社会关于政治、经济、法律的训条，包含当时帝玉贵族及整个统治阶级的一整套礼节和仪式，也包含建立这种教条的指导思想。“礼”在当时是用来巩固统治的制度，在后世则一直为封建伦理的依据。孔子以后的儒家把“礼”的根源和天地及人类的祖先并立起来，建立了一套“天经地义”的学说。《苟子?礼论》曰：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”“固礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”足见其在当时社会中地位之高及对后世的影响之深。

“三礼”是古代的典章制度，其中关于玉的论述颇多。仅以（周礼）而论，有关玉的规定达上百条之多。如果把这一部分文字抽出来，足以汇成一部我国古代玉器从理论到使用各个方面的较完整的历史文献。就其内容而言，它包括了我国古玉的理论、分类及使用规定；就其使用范围而言，它涉及到政治儒家“三礼玉论”、经济、军事、法律、外交渚领域；就其用途方式而言，它遍及祭祀、庙制、朝聘、盟会、婚丧、车服、宫室、器物、音乐等方面；就其所能体现的功能而言，它可代表天地鬼神、玉权象征、国家财政、人格化身。在严格的封建制度中，所谓君臣次序、贵贱等级、长幼辈份、地位高下都可通过玉来表现，竟无一不和玉有密切的关联。在“三礼”成书之前，虽也有这方面的记载，比如我国现存最早的一部历史文献《尚书》，其中也有一部分关于用玉的记叙，但远不如“三礼”系统完整。而在“三礼”之后，尽管不断产生新的关于玉的神话和传说，一些人还写了有关玉的论著，但是都未能离开“三礼”所论述的玉的范围和玉的精神。而且，像“三礼”那样建立起一套完整的玉理论和玉用途分类学问，并且在国家典章制度中占有那么大的篇幅和比重，这在我国以及世界古代史中都是十分罕见的。所以，我们不能不认为，“三礼”中关于玉的论述构成了我国时间最早、内容最全的一部古代玉论，我们将其称为“三礼玉论”。

在长达2000多年的封建社会中，儒家经学曾经被认为是“独尊”的学术正统，它不仅与当时的政治兴衰有着密切的关系，而且对历代哲学、史学、文学、艺术的发展都产生过很大的影响。儒学也是传统文化的重要组成部分，通过“三礼”，我们可以看到：一块坚硬冰凉的玉石，是如何浸透了礼教的观念；一件我国古代的工艺美术品，对于维护和巩固封建秩序，是如何发挥了使现今的人们难以想象的作用。“三礼玉论”是研究我国古代玉文化的一把钥匙。