当代欧美美术教育思想有两大派别：工具论与本质论。如果打一个简单比方的话，工具论认为美术教育是一块敲门砖，用以敲开儿童健全发展的大门，不必在意作品成就；本质论则认为，敲门砖本身就有独立的价值，美术教育包括三部分：美学与美术批评、美术史、美术创作，应通过系统的教育使学生获得专业知识，它将对个人的经验构成做出独特的贡献。

　 实际上，两大理论可以并行不悖，互相补充。值得我们认真注意的是，他们所说的都是大美术教育，决不仅仅是绘画技能。从大美术教育出发，正确的美术教育有助于发展4种人格特征。
　　4种人格特征：
　　广阔的文化感----有位哲人曾尖刻地说过，一个人如果一辈子没有离开过家乡，不是白痴也离白痴不远了。狭隘很容易使人养成“井蛙心理”，关起门来做“山大王”。中国古人主张“行万里路，读万卷书”，实在是英明之见。现代教育高度分化，有人形容受教育的过程就是往一个个越来越窄的坑里跳，小学、中学、大学、硕士、博士、博士后，专业越来越狭隘、造成某种特殊形式的专业“井蛙”，“博士不博”不是笑谈，至少部分是实况。尤其是理科，大学毕业写篇小东西文理不通，硕士不知道《论语》，不知道《红与黑》……思想僵硬，职业成见很深。

　 深刻的自然情感-----贝多芬说：“自然是陶冶心胸的伟大学校！它很好，我将是这个学校里的一名学生，并且热切地等待着它的教导。在这里我将学到智慧，不致令人生厌的智慧。”自然情感是从自然中获得美的欢乐与人生安慰的能力，是画、诗与哲学的感悟。儿童有亲近自然的天性，带孩子到大自然去吧！山、水、树林、泥沙、昆虫、大海……这一切是孩子永恒而有益的玩具。在人造的环境里呆久了感性会退化，作家三毛把这种儿童叫做“塑料儿童”：他们到了自然，不管风景如何优美，毫无所感，不会玩，不想玩。中国的隐患在于环境破坏，它将最终导致人的自然情感、智慧，甚至人种的退化。所谓“人杰地灵”，其实从发生学上应是“地灵人杰”。大自然是不可思议的，恶化的环境首先淘汰进化程度较高的良种，并且这种退化是不可逆转的。纯朴的自然已经离我们越来越远了，我们不能不为生长在高楼间，楼道里、电视机前的孩子担心。缺乏自然情感的人必将导致自然环境的进一步破坏。让我们从小事，从不随地扔垃圾开始，培养孩子的自然情感。
　　高雅的审美气质-----并不是只有艺术家才要审美。审美气质对一个人非常重要。它在个性中作为价值判断的核心之一，决定一个人在生活中对事物的判断：什么是美的、好的、重要的；什么是不美的，不重要的，它决定个体生命能量一生中的流向。审美教育给孩子点石成金的手指而不是仅仅把金子给孩子。教会了孩子审美，他便会自己到世界上去寻找美和创造美。审美体验升华人的心灵。美感使人不易庸俗。过审美的生活，以美感组织自身的生存经验，可以超拔一个人，优化人的生存环境。充分发展的美感是灵魂中最微妙、最敏感、最个性化的部分，它常常不可思议的导向真：人文的真，科学的真。庄子说：“缘天地之美而达万物之理”，国外有人曾做过一个美感测试，意味深长的是，竟然是数学家在测试中获。
　　自由精神---庄子有一个寓言“解衣般礴”论作画：“宋元君将画图，众史将至，受揖而立，舔笔和墨，在外者半。有一史后至者，檀檀然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴，赢。君曰：“可矣，是真画者矣”。脱了衣服坐在地上干起来方为真画者。画画的人都知道，心情一紧张就画不好。艺术创造是双向的解放：向外是物象的解放，向内是心灵的解放。创造者既是解放者又是被解放者。我下面讲到的是儿童自由画教学法的精髓，就是这种自由精神：在教师的引导下，自由地感受，自由地表达，自由地创造。有了内在的自由精神，才可以逐步引发个体生命潜藏的审美气质和形式激情，并将这些逐步渗透进笔下的作品中去。自由的精神个体具有开放性、可塑性、接受能力强，乐于和敢于探索。
　　有了这4种人格特征，不管是哪一行，即使不是大师，也是具有大师气质的人。